✨ Vía para el fin del sufrimiento: Noble Óctuple Sendero




 "El mejor karma es escribir sobre el Dharma".  Venerable lama Khenpo Gyatso, 2019.

Dentro del conocimiento budista existe una serie de postulados éticos y morales que postulan el único método real y efectivo para librarnos del sufrimiento. Este conocimiento se funda en las llamadas Cuatro Nobles Verdades, que vimos en el artículo anterior de esta página web.
 Es en el tercer precepto de estas cuatro verdades, "La verdad del sendero" en la cual se ofrece de manera estructurada, clara y detallada la forma en la cual los humanos podemos liberarnos del ciclo infinito de reencarnaciones atrapadas en formas de sufrimiento.
La verdad del sendero se detalla a través del llamado Noble Óctuple Sendero, 8 caminos que se deben recorrer necesariamente para la iluminación, los cuales describiremos según el Ven. Dr. Wangchuk Dorjee Negi (2017)
El sendero explicado por Buda en el Dhammapada, se resume en:

 "No cometer actos impuros,
acumular acciones puras,
subyuga tu mente totalmente, 
esta es la enseñanza de una persona iluminada." (14/4)

Noble Óctuple Sendero



1.- Correcta Visión, 2.- Correcto Pensamiento, 3.- Correcta Palabra, 4.- Correcta Acción, 5.- Correcto Medio de Vida, 6.- Correcto Esfuerzo, 7.- Correcta Atención y 8.- Correcta Concentración.

Estos 8 factores tienen por objeto  promover y perfeccionar los tres entrenamientos budistas  esenciales a saber , el 3°, 4° y 5° facilitan el entrenamiento de la moralidad; 6°, 7° y 8° facilitan el entrenamiento de la concentración; 1° y 2° facilitan la sabiduría. Para acumular el conocimiento intelectual del Noble Óctuple Sendero, tenemos que seguir la secuencia, comenzando con la Correcta Visión. Sin embargo, cuando nosotros realmente practicamos por medio de la contemplación y la meditación, tenemos que comenzar con la sección de la moralidad primero, luego concentración y finalmente sabiduría.

1) Correctas Palabras

Cada una de nuestras palabras debe ser pura, verdadera y beneficiosa, dotada de pensamientos puros. No deberían ser hirientes ni maliciosas. 
Uno debería ser gentil y dulce en cada conversación; las palabras deberían estar libres de todo intento dañino y uno más bien debe ser totalmente honesto en la intención y sincero en el espíritu. Las palabras deben ser claras, inconfundibles, bien pronunciadas y apropiadas; deben ser inofensivas y agradables al oído, saliendo como un impulso de humanidad y bondad de corazón y amabilidad en la conducta. No deben ser duras, toscas (sin gracia) y vulgares (descuidadas); no deben sonar duras en los oídos, pero sí dulces y suaves. Deberían deleitar el oído del oyente y ser recibidas con una sonrisa de bienvenida por todos.

2) Correcta Acción

La Correcta Acción es el fundamento de la moralidad; es el antídoto a las acciones no-virtuosas; tales como el asesinato, el robo, conducta sexual desordenada o uso de intoxicantes y muchos más. Buda dice en el Dhammapada: 

"No tomar a la ligera las pequeñas fechorías, 
pensando que no pueden hacer daño.
Incluso una pequeña chispa de fuego
puede prender fuego a una montaña de heno." (9/16)

"No tomar a la ligera las pequeñas buenas acciones,
suponiendo que serán de poca ayuda.
Las gotas de agua una a una
con el tiempo pueden llenar una olla gigante." (9/17)

Debemos estar seguros que el efecto de nuestras acciones, tanto positivas como negativas, puede que no sean inmediatamente obvias e identificables, pero nunca se desvanecen, vamos a experimentar cada una de ellas, cuando se den las condiciones adecuadas. Buda dijo: 

"Cuando un águila vuela alto sobre la tierra
su sombra por un tiempo no puede ser vista.
Sin embargo, la sombra y el pájaro siguen vinculadas,
tarde o temprano, el águila tiene que aterrizar en la tierra.
Así también madurarán nuestras acciones cuando llegue el momento."

No podemos obtener un estado de felicidad estable y verdadero, a menos que controlemos la locura de nuestra propia mente. Si seguimos siendo descuidados e ignoramos la mala influencia de los delirios de nuestra mente, estos nos llevarán a acumular interminables acciones negativas. No importa lo bello nuestro nuevo renacimiento, nada es estable, todo está sujeto a la decadencia. Como resultado de las acciones negativas, volveremos a caer de nuevo en el sufrimiento sin fin. Por lo tanto, si somos lo suficientemente sabios, veremos que no hay nada más importante que buscar el verdadero camino de la vida, que puede conducirnos a la felicidad estable y duradera en esta vida y en las próximas.

3) Correctos Medios de Vida

Correctos Medios de Vida significa una forma de vivir desempeñando trabajos que no sean los que aumentan el sufrimiento de todos los seres, tales como comercio de esclavos, fabricación de armamento o tráfico de drogas, etc. Estos representan generalmente el código de moral pronunciado inicialmente por el Buda durante su primer sermón. Más tarde, sin embargo, Él lo amplió e introdujo una separación de códigos solo para monjes y otro para discípulos laicos. Dejando de lado los códigos para los monjes, veamos qué es el código de moral o preceptos para un seguidor budista laico. Esto es llamado Panchsila (Cinco Preceptos) y son:

1.- Panatipata-to, abstenerse de matar: La vida es el más preciado don de todo ser sintiente; y para subrayar esto la compasión de Buda se extiende a todos los seres sintientes.
2.- Adinnadana-to, abstenerse de robar: Esto sirve como un control contra el deseo impropio de posesiones
3.- Kamesu-micchacara-to, abstenerse de una conducta sexual desordenada: El deseo sexual está latente en todo. Es irresistible para casi todos. Por lo tanto, la indulgencia sexual ilegal es la que Buda prohibió.
4.- Musavada-to, abstenerse de decir mentiras: Este precepto está incluido para enfatizar la esencia de la verdad a través de la palabra.
5.- Suramerata-to, abstenerse de intoxicantes: La intoxicacación causa que una persona pierda su lucidez mental y su poder de razonamiento, los cuales son esenciales para alcanzar la verdad.

La Panchsila o los Cinco Preceptos están, por lo tanto, destinados a controlar las acciones y las palabras y a servir de base para el samadhi (estabilización de la mente).

4) Correcto Esfuerzo

Aquí el esfuerzo se refiere a la diligencia. El abandono de las acciones impuras y el fuerte deseo de hacer acciones virtuosas es llamado Correcto Esfuerzo. Uno debería hacer el esfuerzo de renunciar a la acción impura. Uno debería hacer el esfuerzo para impedir que surja la acción no-virtuosa. Uno debería esforzarse para generar la acción pura que todavía no ha sido generada y esforzarse para mantener la acción pura que ha sido generada.

5) Correcta Atención

Deberíamos observar nuestra mente en todo momento, es decir, mientras caminamos, estamos sentados , comiendo o bebiendo, yendo o viniendo, durmiendo o en vigilia, hablando o guardando silencio, saber si nuestra mente va a ser superada por el apego, odio, ignorancia, ansias, etc. Deberíamos también estar atentos con los errores del samsara y con las cualidades del Nirvana. A través de la atención del cuerpo, de los sentimientos, de la mente y de los fenómenos, debemos eliminar la ansiedad y avanzar hacia el Nirvana. Esta es llamada Correcta Atención.

6) Correcta Concentración

La unidireccionalidad de la mente es llamada concentración. Evitar que la mente se enrede en distracciones, como ilusiones, etc. Hasta que no llevemos nuestra mente a enfocarse en un solo punto, no podemos disfrutar las cualidades que surgen en la mente. Por ejemplo, así como por nuestra falta de conocimiento de la electricidad, no podemos disfrutar de varios instrumentos que utilizan la electricidad. La unidireccionalidad de la mente es como un ojo de toro de la espiritualidad. Varias maneras son descritas para practicar sobre cómo enfocar la mente en un punto, tales como la atención sobre la inhalación o exhalación y muchas más. Cuando se observa la mente, primeramente uno debería meditar concentrándose en la respiración, contando desde uno hasta veinte, haciendo la mente inseparable de la respiración. Cuando la mente se vuelve un poco más estable, uno debería parar de contar y solo observar la respiración, como el aire sale y entra. Gradualmente, uno debería no solo observar la respiración, sino también el movimiento asociado a la inhalación y exhalación. Centrándose sobre esto, uno debería mantener la mente en ese estado. Cuando se consigue estabilidad en ello, uno debería comenzar a observar los sentimientos que surgen con la respiración. Cuando se alcanza la estabilidad, uno debería pensar en la impermanencia. Entonces, uno debería observar los aspectos de los Cinco Agregados que cambian a cada momento. El método de observación de los sentimientos se llama la calma mental y el estado de observación de la impermanencia de los cinco agregados que cambian a cada momento se le llama visión (percepción) especial. Así, el Nirvana puede ser alcanzado mediante la aplicación del Noble Óctuple Sendero, en cuyo caso es llamado también el Sendero hacia el Nirvana.

7) Correcta Visión

Es la correcta comprensión, que es la verdadera sabiduría; el mero pensamiento de la verdad no es suficiente. Debemos darnos cuenta de la verdad por nosotros mismos. Debemos ver las cosas tal como realmente son y no como parecen ser. Esto llega solo cuando uno tiene una mente equilibrada o atenta. La mera atención no es suficiente para alcanzar la Budeidad; para ello tenemos que generar sabiduría. ¿Cómo se desarrolla sabiduría?. A través del refinamiento de la mente con auto-control y equilibrio mental, como el crecimiento de la cosecha en un campo bien cultivado. La atención plena genera sabiduría, el poder de entender la realidad de todos los fenómenos. Por lo tanto, todo lo que _Buda ha dicho o ha predicado, tiene por objeto proporcionar directrices para el logro de la sabiduría y la realización en la ausencia de yo.
Hay tres formas de sabiduría: sabiduría recibida, sabiduría intelectual (sabiduría contemplativa) y sabiduría experiencial. La primera de ellas la aprendemos de otros, leyendo libros, escuchando discursos o conferencias; es la sabiduría de otras personas que uno decide adoptar como propia. Por ejemplo, las personas que han crecido en una comunidad con cierta ideología, con un sistema de creencias o religión, aceptarán este conocimiento sin cuestionamientos; esta es una forma de recibir una sabiduría que no es propia, no es algo experimentado por uno mismo. Es de hecho una sabiduría prestada.
El segundo tipo de sabiduría es la comprensión intelectual; después de leer o escuchar algo, uno lo analiza y examina si es realmente racional, beneficioso y práctico o no. Si es intelectualmente satisfactorio , lo aceptamos como verdadero. A pesar de todo, ésta aún no es nuestra propia percepción, sino solo la intelectualización de la sabiduría que uno ha reunido.
El tercer tipo de sabiduría es aquella que ha surgido de nuestra propia experiencia, de nuestra personal realización de la verdad, una real sabiduría que transforma nuestra vida, cambiando la naturaleza misma de nuestra mente. De acuerdo a los diferentes niveles de entrenamiento de los aprendices, o de las distintas disposiciones de las personas, Buda enseñó varias escuelas o diferentes puntos de vista filosóficos. Desde el punto de vista filosófico, el criterio que distingue a una escuela como Budista es la aceptación de los cuatro resúmenes del Dharma, conocidos como los "Cuatro Sellos", ellos son:

1.- Todos los fenómenos compuestos son impermanentes. 2.- Todas las cosas contaminadas y los sucesos son insatisfactorios. 3.- Todos los fenómenos son vacíos y carecen de existencia inherente. 4.- El Nirvana es paz.

Cualquier sistema que acepte estos "Cuatro Sellos" es filosóficamente una escuela de Enseñanzas Budista. Sin embargo, es en la Escuela Mahayana -la escuela de "Solo Mente" y la escuela del "Camino Medio"- que el principio de la ausencia del Yo, vacío de existencia inherente del Yo, es explicada en sus niveles más profundos. La condición del Primer Sello es que todos los fenómenos compuestos/ combinados son impermanentes. La naturaleza de la impermanencia es explorada en su vasta extensión en la filosofía de la Escuela Sautrantika
"Todos los fenómenos compuestos son impermanentes". Esto es en el sentido de que ellos son momentáneos. Las causas y condiciones que los llevaron a la existencia, también causan su desintegración. Cualquier cosa o evento que llega a existir es resultado de otros factores y no requiere de condiciones secundarias para su desintegración. En el mismo momento que viene a la existencia, el proceso de desintegración ha comenzado. En otras palabras, el mecanismo para la cesación está latente dentro del propio sistema. Esto es como si las cosas y sucesos portaran la semilla de su propia muerte. Una razón simple es que cualquier cosa que es producida por una causa, es a su vez, causa de otra. Su existencia viene solo en dependencia de otros factores. Esta visión del Budismo sobre los fenómenos como dinámicos y de naturaleza momentánea, que surgen como consecuencia del principio de impermanencia universal, es bastante cercano a la visión de universo dinámico y siempre cambiante, presentado por la física moderna.
El Segundo Sello establece que "Todos los fenómenos contaminados son por naturaleza insatisfactorios y causan sufrimientos". En este contexto, fenómenos contaminados se refiere a que todas las cosas, eventos, experiencias, y todo lo demás, que son producto de acción contaminadas, ilusorias, ignorantes, etc. En tanto los seres humanos estén bajo el control de estas fuerzas negativas, tales como la ignorancia, deseo vehemente, amor propio, el sufrimiento e insatisfacción seguirán siendo parte integral de su modo de vida. Mientras observamos estas dos marcas de la existencia condicionada: impermanencia y sufrimiento, llegaremos a la conclusión de que si el Yo y sus agregados fueran inherentemente uno, entonces como que hay tantos agregados, habría muchos Yo.
Si el Yo fuera el agregado, entonces, puesto que son muchos, los Yo serían muchos también. Si el Yo y los agregados fueran uno, se deduce que el Yo estaría sujeto a la producción y desintegración, pues los agregados lo son y aquí ellos son uno. Por otro lado, si el Yo fuera distinto de los agregados, entonces no tendría el carácter de los agregados. Más aún, si el Yo es otra cosa que sus agregados, entonces debería ser percibido sin la apropiación de agregados, pero no es percibido así, por lo tanto, es difícil de probar tanto la unidad y como la diferencia. Buda dijo: 

"Tal como carro es designado
en dependencia de las partes que lo componen. 
Así es convencionalmente un ser sintiente
por la dependencia de los agregados."

Si la existencia inherente del Yo no existe, ¿cómo podría existir inherentemente la mente?. Considerando los dos signos de la existencia condicionada: impermanencia y sufrimiento, uno puede desarrollar una genuina renunciación, un espontáneo y profundo deseo de ser libre del cautiverio del sufrimiento. La pregunta que surge entonces es, ¿es posible para un individuo alcanzar tal estado de libertad?. Aquí es donde el significado del Tercer Sello se hace evidente. El tercer principio establece que todos los fenómenos son vacíos de toda clase de creador, pero estos son manifestados por nuestra propia acción. Notamos también que las condiciones de sufrimiento e insatisfacción, son causadas por nuestra propia ilusión y acciones contaminadas. La raíz suyacente de toda ilusión es la ignorancia fundamental y el concepto erróneo de la naturaleza de la Realidad, esta ignorancia está condicionada por la falsa idea que proviene de nuestro vehemente deseo del Yo. Entonces la totalidad de la Correcta Visión es entender la falta de existencia inherente del Yo.

8) Correcto Pensamiento

La determinación de erradicar los pensamientos de mala voluntad hacia los demás y que contemplan daño a otros y apego a los placeres sensuales, es el pensamiento correcto. Las nobles verdades pueden ser provechosas solo si la vida es guiada de acuerdo a la determinación que lleva a la práctica de la Correcta Visión, y esto es llamado Correcto Pensamiento.

Bibliografía

- Dorjee Negi, Wangchuk. (2017). ¿Qué es Budismo?; Valparaíso: Sidharta Ediciones. P. 77-84.


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